Appartenance et Altérité

Aimer l'autre, on ne peut pas faire sans (et ça n'a rien à voir avec s'aimer soi-même, cet insupportable leitmotiv occidental). Oui il est bien question d'appartenance, oui aimer ça implique d'appartenir. Mais on ne peut pas se contenter d'appartenir à l'autre, parce qu'on ne peut rien construire sans préserver son altérité, sans laisser une place à l'altérité, une place d'altérité de l'autre. Il faudrait arriver à lui appartenir et à ce qu'il nous appartienne, mais tout en préservant le sens qui est dans cet espace entre lui et nous. Et l'espace entre lui et nous, c'est le devenir (sans cet espace, pas de devenir), le sien le nôtre, celui de la relation entre lui et nous.

D'autre part, chaque compréhension amène à nous construire un bout d'appartenance. Chaque compréhension est une création, une construction virtuelle. Il n'y a pas de mouvement et donc pas de sens sans ce processus de construction créative. Sinon on revient à chaque fois à zéro, comme certains qui nous parlent doctement de la vallée de larmes que serait la vie mais qui jamais ne construisent, qui jamais ne comprennent rien à rien parce qu'ils ne construisent pas. Construire, c'est contracter des bouts de compréhension qui fassent sens jusqu'à se les approprier (jusqu'à faire sien ce sens). Mais s'approprier, c'est pas posséder jusqu'à en faire une habitude, c'est entrer dans un processus d'appartenance, dans un devenir.

Il n'y a pas de sens sans altérité, sans place réservée à l'altérité. C'est entre appartenance et altérité que se joue le sens, c'est-à-dire le devenir. L'appartenance, c'est comme de la croyance pure, l'absolu de l'empathie, la fin de la guerre. L'altérité c'est le devenir, et l'espace nécessaire aux devenirs.

(faire l'amour est comme l'événement de l'expression du devenir, l'événement qui fusionne appartenance et altérité. C'est le virtuel qui s'exprime, faire l'amour c'est l'expression du virtuel : c'est ce que peut un corps. Et ce qu'il en reste est quelque chose de l'ordre de la liberté... ou sinon il ne reste rien du tout, rien qu'une libération organique sans rapport à un quelconque sens).

chapati.

Vous êtes bien indulgent.e (c'est ma première et ce sera ma seule participation à l'écriture inclusive). A la relecture, j'ai eu un mal fou à retrouver de quoi parlait ce texte, comme quoi il n'est peut-être pas si bien fait.
Il y est donc question d'appartenance (voire de possession) vs les fameuses entités/identités "libres", qui en particulier envisagent un peu trop à mon goût toute forme de relation sous type de "contrat bipartite". Je crois que l'identité serait plus à trouver à travers des réseaux d'appartenance que dans la création de je-ne-sais trop quelle indépendance individuelle dont on nous vante les mérites jusqu'à la nausée. Je crois que c'est ça, ce que je disais.
L'appartenance, je ne sais pas bien s'il est question de "l'atteindre" ou de la préserver, puisque dans un sens elle est donnée dès le départ : l'enfant appartient à sa structure familiale par exemple (et d'ailleurs principalement). On se détache sans doute de quelque chose, mais la construction va-t-elle vraiment vers l'indépendance ?
L'empathie, c'est compliqué. C'est je crois une notion/émotion intuitive avant d'être une compréhension. On ne comprend jamais complètement le cheminement qui a amené à ce que l'autre ressente les choses à sa façon puisque son cheminement n'est jamais le nôtre, pourtant on comprend quelque chose qui nous est commun : une femme l'a quitté, une femme m'a quitté, il y a donc de la place pour l'empathie. Et l'empathie suffit alors à faire sens (commun), ce qui devrait théoriquement tout à fait suffire à valoir compréhension (enfin sur tel point précis, disons). A la fois il y a un mystère, à la fois il n'y en a pas.

En fait, je crois bien que juger l'autre est le même processus que celui du racisme. J'avais écrit ici :

Pour comprendre l'autre, il faut d'abord cesser de se voir comme le centre du monde. Le problème, c'est cette bonne conscience qui nous chuchote sans cesse qu'il n'y a pas de raison qu'on soit différent de nous, que l'autre aussi doit bien posséder ce même genre de conscience (il n'y a finalement pas tant de raisons à la bonne conscience). Par contre des raisons d'être différent il y en a autant qu'on veut : des histoires personnelles, collectives, culturelles, des modes de vie, des croyances. Bref, d'autres mémoires collectives. Jusque là tout le monde opine. Les types n'ont par exemple aucun mal à juger de la mémoire collective de l'autre. Ils disent "civilisation" mais tout le monde comprend. L'autre, le musulman, le noir, on a semble-t-il tant de choses à en dire. Mais bizarrement quand il est question de la notre, de civilisation, ça devient d'un coup très compliqué. Le poisson a peu à dire sur le milieu liquide.

Il suffit peu ou prou de remplacer "mémoires collectives" par "mémoires individuelles", ou encore "la notre, de civilisation", par "moi". En fait, ce serait pas tant que l'autre soit "mystérieux", c'est plutôt le parcours qui le rend tel qu'il est qui l'est, qui nous est toujours partiellement inaccessible.

(et j'ignore si c'est une forme d'humilité que de refuser l'arrogance)